{"id":253029,"date":"2018-08-09T10:05:05","date_gmt":"2018-08-09T13:05:05","guid":{"rendered":"http:\/\/acaopopular.net\/jornal\/?p=253029"},"modified":"2018-08-09T10:05:05","modified_gmt":"2018-08-09T13:05:05","slug":"como-o-cristianismo-moldou-a-figura-de-satanas-para-combater-outras-religioes","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/acaopopular.net\/jornal\/como-o-cristianismo-moldou-a-figura-de-satanas-para-combater-outras-religioes\/","title":{"rendered":"Como o Cristianismo moldou a figura de Satan\u00e1s para combater outras religi\u00f5es"},"content":{"rendered":"

<\/h1>\n
Edison Veiga<\/span><\/div>\n
\n
\n
\n
\n
<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n
\n
\"Detalhe<\/span>Mudan\u00e7as sociais e pol\u00edticas na hist\u00f3ria influenciam nas representa\u00e7\u00f5es do diabo<\/figure>\n

Em uma biblioteca hist\u00f3rica na cidade de Tr\u00e9veris, atualmente Alemanha, h\u00e1 um manuscrito feito provavelmente entre os anos 800 e 825 com o texto do livro b\u00edblico do Apocalipse. Totalmente ilustrado com iluminuras. “Uma gravura mostra a luta do Arcanjo Miguel contra os anjos rebeldes. Nessa gravura, h\u00e1 dois grupos de anjos: os rebeldes e os que permaneceram fi\u00e9is a Deus. O interessante \u00e9 que n\u00e3o h\u00e1 nenhuma distin\u00e7\u00e3o entre ambos os grupos, apenas a posi\u00e7\u00e3o de cada um no quadro.<\/p>\n

Essa \u00e9, talvez, a mais antiga representa\u00e7\u00e3o dos dem\u00f4nios de que se tem not\u00edcia”, diz Edin Sued Abumanssur, professor do departamento de Teologia e Ci\u00eancias da Religi\u00e3o da Pontif\u00edcia Universidade Cat\u00f3lica de S\u00e3o Paulo (PUC-SP).<\/p>\n

“Nele, o diabo \u00e9 representado como um enorme drag\u00e3o, mas seus companheiros rebeldes e deca\u00eddos s\u00e3o iguais aos anjos que os fizeram precipitar: t\u00eam asas, vestes longas, cabelos encaracolados. A \u00fanica coisa que lhes falta \u00e9 a aureola”, descreve a jornalista e escritora italiana Paola Giovetti, no livro “L’Angelo Caduto” (o anjo ca\u00eddo).<\/p>\n

Segundo Abumanssur, ao longo da\u00a0hist\u00f3ria<\/a>, observa-se uma correla\u00e7\u00e3o entre os momentos pol\u00edticos e sociais e as representa\u00e7\u00f5es do diabo. “No campo das artes, pict\u00f3rica, escult\u00f3rica ou liter\u00e1ria, a tentativa de tra\u00e7ar um desenvolvimento cronol\u00f3gico da imagem do diabo dificilmente render\u00e1 bons frutos. H\u00e1 contradi\u00e7\u00f5es e perman\u00eancias em diferentes formas de represent\u00e1-lo, que se superp\u00f5em sem nenhum crit\u00e9rio claro e apreens\u00edvel”, afirma o professor.<\/p>\n

\"Facsimile<\/span>
Gravura guardada na Alemanha \u00e9 talvez a mais antiga representa\u00e7\u00e3o dos dem\u00f4nios | Reprodu\u00e7\u00e3o Acervo Trier Library<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

At\u00e9 o s\u00e9culo 11, conforme aponta o pesquisador, ele quase sempre foi retratado com apar\u00eancia humana.<\/p>\n

No Ocidente, a partir do ano 1000, o diabo come\u00e7a a ser representado com apar\u00eancia grotesca e monstruosa, entre o humano e o animal. “Na Idade M\u00e9dia, os processos imagin\u00e1rios n\u00e3o eram homog\u00eaneos. Grandes contingentes populacionais, espalhados por extensos territ\u00f3rios, em uma \u00e9poca na qual as comunica\u00e7\u00f5es e as trocas culturais eram lentas, fragmentadas e de baixa densidade, faziam com que diferentes compreens\u00f5es e ideias sobre o diabo convivessem em mutualidade”, diz o pesquisador.<\/p>\n

“Podemos afirmar com alguma margem de seguran\u00e7a que, a partir do s\u00e9culo 11, caracter\u00edsticas n\u00e3o humanas da figura do dem\u00f4nio come\u00e7am a ganhar certa hegemonia no meio da popula\u00e7\u00e3o embora ainda sobrevivam, por essa \u00e9poca, representa\u00e7\u00f5es de anjos ca\u00eddos que guardam proximidade com a figura do homem.”<\/p>\n

O escritor e semi\u00f3logo italiano Umberto Eco tratou dessa quest\u00e3o no livro “Hist\u00f3ria da Feiura”. “\u00c9 somente a partir do s\u00e9culo 11 que ele come\u00e7a a aparecer como um monstro dotado de cauda, orelhas animalescas, barbicha caprina, artelhos, patas e chifres, adquirindo tamb\u00e9m asas de morcego”, escreveu.<\/p>\n

Vermelho e com chifres<\/h2>\n

Eco ressalta que “parece \u00f3bvio, tamb\u00e9m por motivos tradicionais, que o diabo deva ser feio”. “O feio, sob a forma do terrificante e do diab\u00f3lico, faz seu ingresso no mundo crist\u00e3o com o Apocalipse de S\u00e3o Jo\u00e3o Evangelista. N\u00e3o \u00e9 que faltassem men\u00e7\u00f5es ao dem\u00f4nio e ao inferno no Antigo Testamento e nos outros livros do Novo Testamento, mas nesses textos o diabo \u00e9 nomeado sobretudo tudo atrav\u00e9s das a\u00e7\u00f5es que realiza e dos efeitos que produz (as descri\u00e7\u00f5es dos endemoniados nos Evangelhos, por exemplo), \u00e0 exce\u00e7\u00e3o do G\u00eanesis, onde assume forma de serpente”, dissertou o semi\u00f3logo. “Ele nunca aparece com a evid\u00eancia ‘som\u00e1tica’ com que ser\u00e1 representado na Idade M\u00e9dia”.<\/p>\n

A figura mais ic\u00f4nica do dem\u00f4nio, o ser vermelho, com rabo, chifres e tridente \u00e9 uma constru\u00e7\u00e3o paulatina e gradual. “Inicia-se a partir do s\u00e9culo 11 um processo de sistematiza\u00e7\u00e3o dogm\u00e1tica da figura do diabo que tenta reunir em uma s\u00edntese tanto a teologia quanto as representa\u00e7\u00f5es do imagin\u00e1rio social do per\u00edodo e que ao mesmo tempo venha em socorro das necessidades pol\u00edticas de uma ordem medieval que come\u00e7a a esboroar-se”, aponta o soci\u00f3logo Abumanssur.<\/p>\n

“A extensa iconografia do diabo d\u00e1 testemunho da luta teol\u00f3gica e pol\u00edtica, violenta n\u00e3o poucas vezes, que faz emergir aos poucos a figura de um senhor terr\u00edvel, que subjuga os homens e mulheres na maldade. A imagem soberana, senhorial e majest\u00e1tica, inumana mesmo, do diabo, emerge lentamente no processo de consolida\u00e7\u00e3o do poder papal e da figura do rei autocr\u00e1tico como torre\u00f5es de fortaleza capazes de resistir a um deus da maldade cada vez mais poderoso e antagonista da paz e da ordem.”<\/p>\n

Tal figura \u00e9 a mescla da cultura erudita dos monges e te\u00f3logo medievais com a cultura popular eivada de supersti\u00e7\u00f5es e paganismo. “A fome, as pestes e o lento desmonte do sistema feudal cooperaram para que o diabo assumisse suas caracter\u00edsticas inumanas a partir do s\u00e9culo 11”, diz Abumanssur. “A assimila\u00e7\u00e3o da cultura grega e seus deuses por parte do cristianismo trouxe contribui\u00e7\u00f5es como os chifres, os p\u00e9s de bode e o rabo, caracter\u00edsticas do deus P\u00e3. A entrada do cristianismo nos pa\u00edses celtas, ao norte da Europa, contribuiu para refor\u00e7ar essa imagem pr\u00f3xima do deus Cernu, ou Cernunno.”<\/p>\n

Conforme lembra o te\u00f3logo Volney Berkenbrock, professor de Ci\u00eancia da Religi\u00e3o da Universidade Federal de Juiz de Fora, a vers\u00e3o caricata do diabo como um serzinho vermelho e chifrudo \u00e9 consequ\u00eancia daquilo que o cristianismo procurava combater, no in\u00edcio, ou seja, as\u00a0cren\u00e7as<\/a>\u00a0greco-romanas.<\/p>\n

“Nos embates de culturas – e, no caso espec\u00edfico, de religi\u00f5es – os s\u00edmbolos da religi\u00e3o dos outros ser\u00e3o postos como algo extremamente ruim e mal\u00e9volo. Dessa forma, Satan\u00e1s ganhou adere\u00e7os de quem se estava combatendo”, explica.<\/p>\n

“Concretamente: o cristianismo, ao combater a religi\u00e3o grega – e tamb\u00e9m a romana – coloca chifres no diabo por conta do Deus grego P\u00e3, uma figura representada como meio homem, meio carneiro chifrudo, que seduzia as jovens. Da mesma forma, usa o tridente, para combater Posseidon, o Deus grego dos mares – Netuno para os romanos -, pois o tridente era o s\u00edmbolo dessa divindade.”<\/p>\n

Essa dicotomia, aponta o pesquisador, ocorre at\u00e9 hoje. “Um exemplo t\u00edpico \u00e9 como algumas igrejas crist\u00e3s identificam a figura de Exu, advinda da religi\u00e3o africana dos iorubanos, como o dem\u00f4nio”, pontua.<\/p>\n

Cultura<\/h2>\n

As representa\u00e7\u00f5es culturais da figura de Satan\u00e1s s\u00e3o recorrentes desde a Idade M\u00e9dia. Atualmente, essa carga imag\u00e9tica ganha refer\u00eancia da cultura pop – dos filmes \u00e0s hist\u00f3rias em quadrinhos.<\/p>\n

“No cinema o filme “O Exorcista”, de 1974, foi um divisor de \u00e1guas. Ele marcou a filmografia subsequente”, acredita Abumanssur. “H\u00e1 uma imagem feita entre 1471 e 1475, de autor conversando com S\u00e3o Te\u00f3filo de Adana. O diabo mostra um livro a S\u00e3o Te\u00f3filo e, talvez, seja a primeira pintura a simbolizar um pacto com o diabo. Isso \u00e9 interessante, pois marca o valor da assinatura como forma de validar acordos. Os acordos financeiros se valeram dessa mudan\u00e7a cultural.”<\/p>\n

De origem hebraica, a palavra satan\u00e1s significa “acusador” ou “advers\u00e1rio”. Suas ocorr\u00eancias mais antigas, portanto, n\u00e3o aludem a uma figura oposta a Deus, muito menos de algo que personifique o mal. “Ele era simplesmente o acusador, quase o que hoje se poderia chamar de promotor de Justi\u00e7a”, compara o te\u00f3logo Berkenbrock.<\/p>\n

“A ideia de satan\u00e1s como personifica\u00e7\u00e3o do mal entrou para o juda\u00edsmo provavelmente por meio de influ\u00eancia babil\u00f4nica, mais especificamente da religi\u00e3o de Zaratustra (o Mazde\u00edsmo), que conhece uma figura oposta ao Deus (Ahura Mazda), figura esta chamada de Ahriman. Assim, o juda\u00edsmo passou – j\u00e1 no tempo de Jesus – a assumir o imagin\u00e1rio de uma figura contraente de Deus, usando para isto a palavra satan\u00e1s.”<\/p>\n

As palavras diabo e dem\u00f4nio s\u00e3o legado da influ\u00eancia grega sobre o cristianismo. Dem\u00f4nio (ou daimon) significa for\u00e7a, impulso – e passou a ser identificada como for\u00e7a negativa. Diabo (diabolos) \u00e9 divisor, aquele que causa divis\u00e3o.<\/p>\n

\"Ilustra\u00e7\u00e3o<\/span><\/figure>\n
Figura do diabo tamb\u00e9m ganha releituras na cultura pop<\/figure>\n

Em seu livro “O Cristo Pantocrator”, a pesquisadora Wilma Steagall De Tommaso, professora da Pontif\u00edcia Universidade Cat\u00f3lica de S\u00e3o Paulo e do Museu de Arte Sacra de S\u00e3o Paulo e membro da Sociedade Brasileira de Teologia e Ci\u00eancias da Religi\u00e3o, ressalta que o contexto da Idade M\u00e9dia foi favor\u00e1vel a cria\u00e7\u00e3o da imagem de satan\u00e1s.<\/p>\n

“A vida humana estava sempre sob amea\u00e7a. Os fardos cotidianos eram pesados. A morte era um guia constante e os moribundos se questionavam para saber se poderiam esperar a vida eterna ap\u00f3s a morte ou as torturas do inferno”, afirma.<\/p>\n

“O medo do al\u00e9m era t\u00e3o presente e t\u00e3o f\u00edsico que era acompanhado de um temor religioso profundo. Ningu\u00e9m poderia escapar do julgamento final, mas era tido como certo trabalhar durante a vida para a salva\u00e7\u00e3o.”<\/p>\n

“Foi assim”, prossegue a pesquisadora, “que o tema do Ju\u00edzo Final se tornou o predileto dos t\u00edmpanos – arcos situados acima da entrada da igreja – , constituindo-os num grande vetor monumental, uma grande inven\u00e7\u00e3o da arte rom\u00e2nica.”<\/p>\n

Era Deus colocado em paralelo ao diabo. A amea\u00e7a constante do mal se apossando das pessoas. “Os serm\u00f5es dos padres visavam amedrontar, desgrenhando a condi\u00e7\u00e3o humana sob cores vivas, \u00e0s vezes em excesso, e representando artisticamente o destino sobre as paredes pintadas”, explica Tommaso.<\/p>\n

“Ju\u00edzo Final”, n\u00e3o \u00e0 toa, \u00e9 considerado o principal afresco da carreira do renascentista Michelangelo. Entre 1535 e 1541, o artista toscano pintou na Capela Sistina, no Vaticano, a representa\u00e7\u00e3o art\u00edstica do julgamento de Deus, narrado no livro b\u00edblico do Apocalipse.<\/p>\n

\"A<\/span>
Michelangelo pintou a representa\u00e7\u00e3o art\u00edstica do julgamento de Deus | Foto: Divulga\u00e7\u00e3o\/ Musei Vaticani<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

Outras representa\u00e7\u00f5es<\/h2>\n

No livro “Hist\u00f3ria da Feiura”, Umberto Eco lembra de outras representa\u00e7\u00f5es da figura do mal. “Existiam em diversas culturas v\u00e1rios tipos de dem\u00f4nio”, escreveu. No Egito antigo, havia o monstro Ammut, h\u00edbrido de crocodilo, leopardo e hipop\u00f3tamo. A cultura mesopot\u00e2mica tinha refer\u00eancias a seres de fei\u00e7\u00f5es bestiais.<\/p>\n

“Quanto \u00e0 cultura hebraica, que influencia diretamente a crist\u00e3, \u00e9 o diabo, assumindo a forma de serpente, quem tenta Eva, no G\u00eanesis”, afirmou Eco. “Sempre na B\u00edblia, encontramos men\u00e7\u00f5es a Lilith, monstro feminino de origem babil\u00f4nica que, na tradi\u00e7\u00e3o hebraica, transforma-se em dem\u00f4nio feminino com rosto de mulher, longos cabelos e asas.”<\/p>\n

Deusa adorada na Babil\u00f4nia e na Mesopot\u00e2mia, Lilith era associada a ventos que, segundo se acreditava \u00e0 \u00e9poca, traziam enfermidades e morte. Na tradi\u00e7\u00e3o judaica antiga, ela aparece como um dem\u00f4nio noturno. Para os isl\u00e2micos, Lilith foi a primeira mulher do personagem b\u00edblico Ad\u00e3o – e acabou acusada de ter sido ela a serpente que fez com que Eva comesse o fruto proibido.<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Em seu livro “O Cristo Pantocrator”, a pesquisadora Wilma Steagall De Tommaso, professora da Pontif\u00edcia Universidade Cat\u00f3lica de S\u00e3o Paulo e do Museu de Arte Sacra de S\u00e3o Paulo e membro da Sociedade Brasileira de Teologia e Ci\u00eancias da Religi\u00e3o, ressalta que o contexto d<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":253030,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_publicize_feature_enabled":true,"jetpack_social_post_already_shared":false,"jetpack_social_options":{"image_generator_settings":{"template":"highway","enabled":false},"version":2}},"categories":[1175,6],"tags":[],"class_list":["post-253029","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-educacao","category-municipios"],"jetpack_publicize_connections":[],"jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/acaopopular.net\/jornal\/wp-content\/uploads\/2018\/08\/satanas.jpg","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/acaopopular.net\/jornal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/253029","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/acaopopular.net\/jornal\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/acaopopular.net\/jornal\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/acaopopular.net\/jornal\/wp-json\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/acaopopular.net\/jornal\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=253029"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/acaopopular.net\/jornal\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/253029\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/acaopopular.net\/jornal\/wp-json\/wp\/v2\/media\/253030"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/acaopopular.net\/jornal\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=253029"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/acaopopular.net\/jornal\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=253029"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/acaopopular.net\/jornal\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=253029"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}