{"id":507846,"date":"2025-11-08T10:01:13","date_gmt":"2025-11-08T13:01:13","guid":{"rendered":"https:\/\/acaopopular.net\/jornal\/?p=507846"},"modified":"2025-11-08T10:01:13","modified_gmt":"2025-11-08T13:01:13","slug":"museus-afro-sao-espacos-de-memoria-resistencia-e-luta-antirracismo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/acaopopular.net\/jornal\/museus-afro-sao-espacos-de-memoria-resistencia-e-luta-antirracismo\/","title":{"rendered":"Museus afro s\u00e3o espa\u00e7os de mem\u00f3ria, resist\u00eancia e luta antirracismo"},"content":{"rendered":"
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Salvador, uma das cidades mais negras do Brasil, possui diversos acervos em espa\u00e7os museol\u00f3gicos e terreiros de candombl\u00e9 para valorizar a negritude<\/h2>\n
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Territ\u00f3rios de resist\u00eancia e mem\u00f3ria, os museus e memorias com acervos ligados \u00e0 hist\u00f3ria afrobaiana s\u00e3o centros vivos de cultura. Por meio de esculturas, objetos religiosos, fotografias, documentos e narrativas orais, a hist\u00f3ria da di\u00e1spora africana \u00e9 contada em Salvador. O primeiro espa\u00e7o com acervo afrocentrado no Brasil nasceu justamente aqui, nos anos 1970. Trata-se do Mafro \u2013 Museu Afrobrasileiro. Na segunda reportagem especial em refer\u00eancia ao M\u00eas da Consci\u00eancia Negra, contamos a hist\u00f3ria deste e de outros acervos que valorizam a identidade negra e s\u00e3o, tamb\u00e9m, espa\u00e7os de educa\u00e7\u00e3o e enfrentamento contra o racismo.<\/p>\n

“O Brasil teve as suas primeiras institui\u00e7\u00f5es museais a partir do s\u00e9culo XIX. O Museu Nacional, que teve seu acervo doado pelo monarca Dom Jo\u00e3o VI, tratava-se de uma pequena cole\u00e7\u00e3o de hist\u00f3ria natural (…) Outros museus foram criados a partir da segunda metade do s\u00e9c. XIX, como o Museu do Ex\u00e9rcito, em 1864, e o Museu da Marinha, em 1868. (…) Somente no s\u00e9c. XX, em 1974, teremos o primeiro Museu Afro (Mafro) no Brasil”, escreve a pedagoga Nancy Oliveira Santos, na monografia ‘O Museu Afro e suas contribui\u00e7\u00f5es para a educa\u00e7\u00e3o e forma\u00e7\u00e3o de professoras’.<\/p>\n

A oportunidade de criar o Museu Afro-Brasileiro da Universidade Federal da Bahia (Mafro-Ufba) surgiu quando, na d\u00e9cada de 1970, o Estado brasileiro buscou ampliar a rela\u00e7\u00e3o com o continente africano. Na \u00e9poca, um termo de coopera\u00e7\u00e3o foi assinado pelos Minist\u00e9rios de Rela\u00e7\u00f5es Exteriores e de Educa\u00e7\u00e3o e Cultura, o Governo da Bahia e a Prefeitura de Salvador. \u201cUma das v\u00e1rias a\u00e7\u00f5es do termo inclu\u00eda o Centro de Estudos Afro-Orientais (Ceao) que, entre outros projetos, deveria realizar cursos de l\u00ednguas africanas, interc\u00e2mbio de professores, pesquisadores e alunos entre a \u00c1frica e o Brasil, e criar um museu”, conta o muse\u00f3logo Marcelo Cunha, diretor do Mafro.<\/p>\n

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| Foto: Cedoc A TARDE<\/span><\/div>\n
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O acervo foi formado, na maioria, por pe\u00e7as compradas e algumas encomendadas durante uma miss\u00e3o no continente africano em pa\u00edses como o Benin e a Nig\u00e9ria. \u201cJ\u00e1 uma outra parte das pe\u00e7as foi fruto de doa\u00e7\u00e3o. Pe\u00e7as afro-brasileiras, sobretudo afro-religiosas, da capoeira e dos blocos afro de Salvador e do Rec\u00f4ncavo. A presen\u00e7a da Yeda Pessoa de Castro no Ceao nessa \u00e9poca e a articula\u00e7\u00e3o que ela conseguia fazer com a comunidade afro local fez com que houvesse uma ades\u00e3o imediata das lideran\u00e7as para a doa\u00e7\u00e3o de pe\u00e7as”, acrescenta Marcelo, tamb\u00e9m professor do departamento de museologia da Ufba.<\/p>\n

Pouco a pouco, outros espa\u00e7os afrocentrados foram ocupando Salvador, principalmente no Centro Hist\u00f3rico, com acervos que v\u00e3o de esculturas religiosas a objetos cotidianos. E a exist\u00eancia dessa rede de n\u00facleos de mem\u00f3ria africana e afrodiasp\u00f3rica \u00e9 extremamente importante, ressalta o diretor do Mafro. “Sobretudo numa sociedade marcada por um processo de viol\u00eancia voltada para corpos negros. Tentaram silenciar tanto a perspectiva da mem\u00f3ria quanto da presen\u00e7a, mas se n\u00f3s estamos aqui \u00e9 porque o silenciamento n\u00e3o foi efetivado na sua totalidade”, reflete.<\/p>\n

Mem\u00f3ria preta<\/h2>\n

Salvador est\u00e1 repleta de memoriais, centros culturais, bibliotecas patrimoniais, arquivos hist\u00f3ricos, casas de cultura, centros de mem\u00f3ria e terreiros com acervos riqu\u00edssimos que contam a hist\u00f3ria dos povos africanos e o resultado do encontro dessas culturas com a Bahia. “Esses lugares, institucionalizados ou n\u00e3o, s\u00e3o importantes na cria\u00e7\u00e3o de um contradiscurso decolonial, colocando em primeiro plano essas refer\u00eancias que precisam ser valorizadas”, afirma Marcelo Cunha. Esses espa\u00e7os se tornam uma forma de enfrentamento ao racismo estrutural e cotidiano, \u201cou melhor, o racismo deles de cada dia\u201d, reflete.<\/p>\n

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| Foto: Cedoc A TARDE<\/span><\/div>\n

E isso tamb\u00e9m envolve o combate ao racismo religioso. Museus como o Mafro e outros espa\u00e7os de mem\u00f3ria afrocentrados muitas vezes n\u00e3o t\u00eam a religi\u00e3o como foco, mas n\u00e3o h\u00e1 como preservar mem\u00f3rias e corpos pretos sem considerar a viol\u00eancia f\u00edsica e simb\u00f3lica que os atravessa. \u201cA articula\u00e7\u00e3o das comunidades religiosas, como as de Candombl\u00e9, Umbanda e suas variantes, foi e continua sendo essencial nesse processo. N\u00e3o \u00e9 sobre religi\u00e3o, mas tamb\u00e9m \u00e9. \u00c9 sobre mitologia, hist\u00f3ria e mem\u00f3ria registradas nas oralidades cotidianas e sagradas da di\u00e1spora africana entre n\u00f3s\u201d, explica Marcelo.<\/p>\n

Hoje, os pr\u00f3prios terreiros v\u00eam criando espa\u00e7os dedicados \u00e0 preserva\u00e7\u00e3o da hist\u00f3ria de suas lideran\u00e7as e da cultura afro-brasileira. Um deles \u00e9 o Memorial M\u00e3e Menininha do Gantois (1992), localizado no Terreiro do Gantois, que preserva o legado de uma das mais importantes Ialorix\u00e1s do Brasil, com um acervo que re\u00fane objetos pessoais, religiosos e hist\u00f3ricos, e celebra a for\u00e7a das mulheres negras. Assim como o Museu (2005) e a Biblioteca (2011) M\u00e3e Mirinha de Port\u00e3o, do Terreiro S\u00e3o Jorge Filho da Gom\u00e9ia (Lauro de Freitas), que preserva a hist\u00f3ria e tradi\u00e7\u00e3o do candombl\u00e9 banto.<\/p>\n

H\u00e1 ainda a Biblioteca Maria Stella de Azevedo Santos (1996), chamada de Ik\u00f3j\u00f3p\u00f2 \u00c0la Omod\u00e9, do Il\u00ea Ax\u00e9 Op\u00f4 Afonj\u00e1, que re\u00fane registros fotogr\u00e1ficos e uma rica cole\u00e7\u00e3o de livros, muitos raros, e d\u00e3o um lugar f\u00edsico para um dos prop\u00f3sitos de vida de M\u00e3e Stella de Ox\u00f3ssi: oferecer e cultivar conhecimento.<\/p>\n

S\u00e3o locais que d\u00e3o ao p\u00fablico a oportunidade de compreender que a cultura afrodescendente est\u00e1 longe de ser fragmentada, mas sim plural e din\u00e2mica, com suas nuances e perfis intrinsecamente ligados umas \u00e0s outras. Um bom exemplo disso \u00e9 o Memorial das Baianas, que conta a origem do of\u00edcio das baianas de acaraj\u00e9, sua rela\u00e7\u00e3o com o candombl\u00e9 e a cultura afrobaiana.<\/p>\n

“O espa\u00e7o, onde a hist\u00f3ria das baianas \u00e9 contada em exposi\u00e7\u00e3o de manequins, adere\u00e7os, panos da costa e objetos da cultura dessas ilustres personagens do cotidiano de Salvador j\u00e1 recebeu a visita de turistas de 30 pa\u00edses, al\u00e9m daqueles vindos dos outros Estados, do interior da Bahia e residentes da pr\u00f3pria capital”, informada A TARDE na edi\u00e7\u00e3o de 10 de novembro de 2002.<\/p>\n

Conex\u00e3o Bahia-\u00c1frica<\/h2>\n

Os espa\u00e7os de mem\u00f3ria afrocentrados ainda possuem outra fun\u00e7\u00e3o essencial, que \u00e9 conectar a Bahia ao continente africano, enquanto reafirmam a presen\u00e7a da cultura negra africana na forma\u00e7\u00e3o da identidade brasileira. Uma das mais recentes a firmar esses la\u00e7os transatl\u00e2nticos foi a Casa de Gana (2023). Mesmo sem um endere\u00e7o f\u00edsico, sua funda\u00e7\u00e3o marcou as ruas do Pelourinho com um cortejo de cerca de 30 artistas ganeses e 20 lideran\u00e7as, incluindo a Embaixadora de Gana no Brasil, Abena Busia.<\/p>\n

Outras casas precederam a ganesa. Em Salvador h\u00e1 a Casa da Nig\u00e9ria (2008), que destaca em seu acervo a cultura iorub\u00e1 e sua influ\u00eancia nas religi\u00f5es de matriz africana; a Casa de Angola (1999), que abriga uma vasta biblioteca e um museu que revelam a diversidade cultural angolana e a conex\u00e3o lingu\u00edstica entre as l\u00ednguas banto e o portugu\u00eas, e a irm\u00e3 mais velha delas, a Casa do Benin (1988), que re\u00fane pe\u00e7as adquiridas em mercados e feiras de rua do Benin pelo fot\u00f3grafo e etn\u00f3logo Pierre Fatumbi Verger e evidencia as tradi\u00e7\u00f5es fon e iorub\u00e1, fortalecendo o interc\u00e2mbio art\u00edstico e religioso entre Salvador e o antigo Reino do Daom\u00e9.<\/p>\n

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| Foto: Cedoc A TARDE<\/span><\/div>\n

Gestor e curador da Casa do Benin, o produtor cultural Igor Tiago explica que os museus e espa\u00e7os voltados \u00e0 cultura negra representam um ganho imenso. “Precisamos cada vez mais de lugares como esses, que promovem a produ\u00e7\u00e3o de conhecimento, provocam reflex\u00f5es e tensionam narrativas entre aquelas constru\u00eddas pelos colonizadores e aquelas que n\u00f3s mesmos elaboramos a partir da nossa viv\u00eancia, origem e trajet\u00f3ria. Tensionar essas narrativas e contar nossas hist\u00f3rias a partir das nossas perspectivas \u00e9 fundamental. \u00c9 assim que contamos nossas pr\u00f3prias hist\u00f3rias, desconstruindo vers\u00f5es equivocadas que ainda circulam e s\u00e3o reproduzidas”, afirma.<\/p>\n

Na Casa do Benin tem sido promovida reaproxima\u00e7\u00f5es com artistas da di\u00e1spora por meio de interc\u00e2mbios art\u00edsticos e eles t\u00eam recebido projetos cujo principal objetivo \u00e9 desenvolver narrativas pr\u00f3prias, em di\u00e1logo com artistas contempor\u00e2neos negros. Esses locais s\u00e3o centros vivos de cultura que acolhem oficinas, rodas de conversa e manifesta\u00e7\u00f5es art\u00edsticas, mantendo viva a tradi\u00e7\u00e3o dos povos africanos e afrodescendentes.<\/p>\n

Brasil negro<\/p>\n

Locais como o Museu Nacional da Cultura Afro-Brasileira (Muncab), tamb\u00e9m criado em Salvador, contribuem para o fortalecimento da consci\u00eancia hist\u00f3rica, o combate ao racismo e a valoriza\u00e7\u00e3o das contribui\u00e7\u00f5es africanas \u00e0 sociedade brasileira. No Muncab, o acervo convida o p\u00fablico a refletir sobre o passado, reconhecer o presente e construir um futuro mais justo e plural, ao trazer desde quest\u00f5es sobre o tr\u00e1fico de pessoas escravizadas at\u00e9 as contribui\u00e7\u00f5es dos povos africanos na culin\u00e1ria. A inaugura\u00e7\u00e3o do Muncab foi t\u00e3o esperada que, antes mesmo de abrir oficialmente, exposi\u00e7\u00f5es j\u00e1 eram realizadas no museu.<\/p>\n

“A abertura \u00e9 para que o p\u00fablico continue cobrando a conclus\u00e3o do que ser\u00e1 o primeiro museu nacional da Bahia\u201d, afirmou Jos\u00e9 Carlos Capinan, presidente da Associa\u00e7\u00e3o dos Amigos da Cultura Afro-brasileira (Amafro), na edi\u00e7\u00e3o de A TARDE de 12 de novembro de 2011. O texto ainda informava sobre o que o p\u00fablico encontraria no Muncab durante tr\u00eas meses, de forma gratuita: “Ser\u00e3o apresentadas tr\u00eas exposi\u00e7\u00f5es, com curadoria de Emanoel Ara\u00fajo. Uma delas \u00e9 o ‘Acervo Inicial do Muncab’, com cerca de 260 pe\u00e7as. Outra, ‘O Escultor do Sagrado’, celebra os 94 anos do Mestre Didi. Uma terceira, de fotografias, ‘N\u00f3s, os Afrodescendentes’, ser\u00e1 aberta no dia 17”, lista a reportagem.<\/p>\n

Apesar do crescente n\u00famero de museus e demais espa\u00e7os de mem\u00f3ria pelo pa\u00eds, ainda h\u00e1 desafios no que diz respeito \u00e0 plena consolida\u00e7\u00e3o da museologia negra na atualidade. “E esses desafios est\u00e3o profundamente ligados ao contexto hist\u00f3rico e social dos museus. \u00c9 fundamental lembrar que os museus contempor\u00e2neos, desde o s\u00e9culo XIX e a Revolu\u00e7\u00e3o Francesa, foram pensados como espa\u00e7os p\u00fablicos de educa\u00e7\u00e3o, mas tamb\u00e9m como instrumentos de domina\u00e7\u00e3o e constru\u00e7\u00e3o de discursos hierarquizados sobre o outro. Os antigos museus de antropologia ainda testemunham isso, mesmo que renovados”, reflete Marcelo Cunha.<\/p>\n

\u00c9 preciso, acima de tudo, repensar todos esses espa\u00e7os. “Quem ocupa os cargos de lideran\u00e7a? Quem est\u00e1 nas fun\u00e7\u00f5es subordinadas como portaria, seguran\u00e7a e limpeza? Qual \u00e9 a cor dessas pessoas? Esses questionamentos s\u00e3o urgentes. A sociedade civil tem se mobilizado para reconstruir e ressignificar essas hist\u00f3rias e acervos. \u00c9 ineg\u00e1vel o avan\u00e7o que n\u00f3s tivemos, mas ainda h\u00e1 o que ser feito para que a museologia contribua efetivamente para a fundamenta\u00e7\u00e3o e fortalecimento das perspectivas identit\u00e1rias e para o entendimento do outro. Sobretudo para o respeito ao outro. N\u00e3o s\u00f3 em sua mem\u00f3ria, mas em seus corpos. O racismo \u00e9 uma viol\u00eancia simb\u00f3lica que \u00e9 exercida sobre esses corpos em todos os aspectos”, afirma Marcelo Cunha.<\/p>\n<\/article>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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